L’ascesa della terapia-Parla | Il New Yorker

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Per prima cosa, esaminiamo la situazione. È come se la foschia della nostra vita interiore venisse filtrata attraverso uno schermo di fogli di lavoro terapeutico. Se siamo particolarmente online, o vagabondiamo nel mondo dell’amicizia, del benessere, dell’attivismo o del romanticismo, dobbiamo considerare quando ci concentriamo o stabiliamo dei limiti, seduti con il nostro disagio o essendo presenti. Vogliamo “solo nominare” una dinamica. Scherziamo sui nostri meccanismi di coping, sulle relazioni codipendenti e sugli stili di attaccamento evitante. Pratichiamo la cura di sé ed evitiamo le conoscenze “tossiche”. Progettiamo e decatiamo; siamo innescati, diciamo ironicamente, aggiungendo che non ci piace la parola; catastrofizziamo, ruminiamo, premiamo sulla ferita, processiamo. Ci sentiamo visti e ci sentiamo ascoltati, o ci sentiamo invisibili e ci sentiamo inascoltati, o ci sentiamo ascoltati ma non ascoltato, non attivamente. Diagnostichiamo e riceviamo diagnosi: DOC, ADHD, disturbo d’ansia generalizzato, depressione. Siamo invischiati, fragili. Il nostro lavoro emotivo ci sta stritolando. Stiamo facendo il lavoro. Dobbiamo fare il file opera.

Dietro ogni angolo, un trauma, come il premio indesiderato sul fondo di una scatola di cereali. Il trauma della pubertà, della differenza, del mondo accademico, dell’abbigliamento femminile. Quando ho chiesto a Twitter se il mainstreaming della parola fosse produttivo, sono stato colpito da due risposte. In primo luogo, l’applicazione eccessiva del termine potrebbe diluire il suo significato, derubando “le persone che hanno subito un trauma legittimo del linguaggio che è già spesso troppo sottile”. E, in secondo luogo, invocare “trauma” dove “danno” potrebbe essere sufficiente potrebbe giocare nelle mani di “persone che disprezzano e temono la vulnerabilità”. Durante questo scambio, Twitter mi ha fornito una pubblicità che mi esortava a “capire il mio trauma” acquistando un abbonamento yoga. Ridicolo, ho pensato. Non sono una sopravvissuta ad un’aggressione sessuale. Non sono mai stato in una zona di guerra. Ma, ribatté il mio cervello, dopo quattro anni di Trump e quattro stagioni di COVID, non stai male? La terra sta morendo. Tua madre ha problemi! Problemi di tuo padre! Un’onda umida mi avvolse. Il mio cursore si è spostato sullo striscione.

Forse il linguaggio della salute mentale sta fiorendo perché la salute mentale reale è in declino. Secondo una relazione, il 19% degli adulti ha sofferto di una malattia mentale tra il 2017 e il 2018, con un aumento di 1,5 milioni di persone rispetto all’anno precedente. COVID-19 è correlato a tassi crescenti di depressione e ansia, soprattutto tra i giovani. (In uno studio, condotto lo scorso settembre, più della metà degli undici-diciassette anni in uno screening di 1,5 milioni ha affermato di aver pensato al suicidio o all’autolesionismo “quasi ogni giorno” nelle ultime due settimane .) Una crescente consapevolezza della malattia mentale potrebbe spingere questi numeri ancora più in alto, sebbene il nostro lessico quotidiano sia ancora in ritardo rispetto alla scienza. “Viviamo in un paese solitario” Darby Saxbe, un professore associato di psicologia presso la University of Southern California, mi ha detto. “C’è molta vera angoscia.”

Eppure questa potrebbe non essere la storia completa. Come ha sottolineato Saxbe, il linguaggio dell’ufficio del terapeuta ha invaso a lungo la cultura popolare: termini come “isteria”, “shock da conchiglia” e il proprio “figlio interiore” riflettevano tutti gli approcci psicoanalitici dei loro tempi. Freud, in particolare, inondava le lettere occidentali con frasi ormai comuni: repressione, desiderio di morte, lapsus, negazione, transfert. E anche il nuovo materiale è ancora piuttosto freudiano. Evoca non tanto le modalità di consulenza comportamentale o cognitiva – che potrebbero, ad esempio, ispirare gli influencer a pubblicare informazioni sull’interazione dei loro pensieri, sentimenti, ambienti e azioni – quanto una “specie di confessionale moderno”, ha detto Saxbe. Questo linguaggio, con la sua sensibilità al trauma e all’abuso, sembra mirato a “rivelare la verità di un’esperienza difficile”. Rinfresca l’enfasi di Freud sulla rivelazione di sé, essa stessa un ristoro di un impulso religioso più antico, una fame di connessione e assoluzione.

Ma se la marca del telaio terapeutico non è cambiata, gli ultimi anni l’hanno portata in qualcosa di nuovo. Le qualità espressive e confessionali del linguaggio terapeutico implicano Freud, eppure il suo scopo, la sua attenzione al comportamento radicato nella cura e nel rispetto, suggerisce un’influenza rivale: lo psicoanalista DW Winnicott, noto per i suoi gentili ritratti della prima infanzia. Considera “tenere lo spazio”, uno straordinario nel nuovo vernacolo. Le parole spesso appaiono come una frase verbale, che il Centro di terapia di genere e sessualità definisce come “concentrarsi su qualcuno che lo sostenga mentre sente i suoi sentimenti”. (Questo, a sua volta, può essere modificato in “trattenere” o “trattenere sentimenti”.) Ma il concetto di spazio di contenimento, o “ambiente” di contenimento, è nato dagli scritti di Winnicott negli anni Cinquanta e Sessanta, quando egli si interruppe dai suoi colleghi della British Psychoanalytical Society. Mentre i suoi colleghi erano decisi a studiare le ricadute del desiderio represso, Winnicott tornò agli inizi pre-edipici dei suoi pazienti, allenando il suo occhio sui processi elementali che sostengono il sé.

Nello spazio di detenzione, la “madre abbastanza buona” interagisce con il suo bambino, rispecchiando e proteggendo il suo tenero senso di identità. In modo rivelatore, il linguaggio della terapia contemporanea immagina questa dinamica ovunque. Winnicott ha sostenuto che il nostro ego è modellato in una rete di bisogni soddisfatti e non soddisfatti. Il bambino scopre di essere un sé, un io, quando la sua normale madre devota, nel corso della risposta alle sue grida, non può soddisfare ogni desiderio. La frustrazione che ne deriva spinge il bambino a capire che lui e il suo genitore sono due, non uno, eppure, in un ambiente sano, il bambino capisce come “continuare ad essere”. Il discorso terapeutico, con le sue narrazioni in prima persona del dolore, assume un legame simile tra vulnerabilità e identità. Il suo aspetto confessionale funge anche da affermazione di umanità, che è sempre potente e fragile.

Ma la confessione può anche diventare un’esibizione di classe. (Pensa agli abitanti di Manhattan di Woody Allen, che parlano all’infinito dei loro strizzacervelli.) Negli Stati Uniti, l’assistenza sanitaria di base rimane un oggetto di lusso; c’è una ragione per cui gli oratori più fluenti dell’argot di tendenza tendono ad essere ricchi e bianchi. Questo può spiegare parte dell’irritazione che occasionalmente il linguaggio della terapia provoca: le parole suggeriscono una sorta di atteggiamento sveglio, una deferenza teatrale verso le norme di gentilezza, e mostrano anche come il linguaggio della sofferenza spesso si fa strada nelle bocche di coloro che soffrire meno. Nel 2019, ad esempio, un thread Twitter molto deriso ha offerto un modello per rifiutare la richiesta di aiuto di un amico. “Hey! Sono così felice che tu mi abbia contattato ” leggere. “In realtà sono in grado / aiuto qualcun altro che è in crisi / ho a che fare con alcune cose personali in questo momento, e non penso di poter riservare uno spazio appropriato per te. Potremmo connetterci [later date or time] invece / Hai qualcun altro a cui potresti rivolgerti? ” Il vocabolario tecnico, il possesso (o meno) di uno spazio appropriato, sembrava leggermente insensibile, ma le persone sembravano più infastidite da un tentativo così faticoso di evitare un amico triste.

Per Lori Gottlieb, l’autore del libro “Forse dovresti parlare con qualcuno, “Gli aspetti negativi del parlare di terapia occasionale sono più chiari. “Voglio essere chiaro che non c’è motivo per cui persone che non sono psicologi professionisti dovrebbero ci si aspetta che usino questi termini correttamente “, mi ha detto. “Ma c’è molta imprecisione.” L’errore può essere introdotto attraverso il colloquialismo – “OCD” per “organizzato” – o l’effettivo malinteso del significato di una parola. (Qualcuno sbaglia “Conflitto” per “abuso” o etichettandoti come “gaslighter” perché hai espresso un’opinione con cui non sono d’accordo.) Come hanno osservato filosofi da Michel Foucault a Peter Conrad, il vocabolario medico solleva l’oratore, sostenendo che il tuo vicino invadente ha una “personalità borderline disordine “ti avvolge di autorità mentre lo patologizzi. Usare queste parole come bastoni li spoglia della complessità; il problema con la terapia da poltrona, o quella che ora potremmo chiamare “terapia Instagram”, è che può trasformare un “processo profondamente relazionale, sfumato e contestuale”, ha detto Gottlieb, in qualcosa di “diretto dall’ego, come se il punto fosse sempre, “Sono la persona più importante e ho bisogno di prendermi cura di me stesso.” “

Considera i confini. (Seriamente, fallo sempre.) In linea e nelle lettere inviate a molte colonne di consigli sulle relazioni o podcast, il disegno dei confini viene spesso invocato per significare tagliare le persone. “Ma quando parliamo di confini nella terapia”, ha spiegato Gottlieb, “è qualcosa su cui si riflette veramente e non è estremo, ed è tutta una questione di interrelazionalità”. Quel contrasto grezzo / sottile, ha detto Gottlieb, gioca in modo più ampio tra la “compassione idiota” dei social media – cieco accordo con qualunque cosa faccia il tuo amico – e la “saggia compassione” dell’ufficio dello psicologo, lo sforzo di aiutare una paziente a vedere se stessa un nuovo. La convalida incondizionata “può sembrare meravigliosa in questo momento”, ha aggiunto Gottlieb, “ma non ti è utile a lungo termine”.

Saxbe ha espresso una preoccupazione simile circa l’appropriazione di “trigger”, un concetto che è intrecciato con il trattamento clinico per PTSD, e “cucchiai”, che nasce dalla comunità di difesa della disabilità. (Un cucchiaio è come un’unità di energia che puoi spendere per compiti di routine; una volta che hai esaurito la tua quota giornaliera, è difficile funzionare.) “Gli approcci più empiricamente convalidati farebbero che la paziente acquisisca lentamente padronanza del suo disagio attraverso l’esposizione, mentre la comprensione popolare riguarda molto di più l’evitamento “, ha detto Saxbe. In un contesto clinico, in altre parole, l’attenzione si concentra sull’interazione con il mondo, sullo “sviluppo di comportamenti di approccio” o sulla costruzione di routine che accoppiano attività impegnative con ricompense. Ma, online, protestare per aver finito i cucchiai può darti il ​​permesso di farlo nascondere dal mondo e un avviso di attivazione può sembrare meno un’opportunità che un segnale di pericolo: tenere lontano.

Una delle preoccupazioni che mi aspettavo di sentire era che l’adozione di massa del linguaggio psicologico avrebbe potuto disservire le persone con gravi malattie mentali. Non è stato irrispettoso scambiare termini – trauma, depressione – che possono implicare così tanta sofferenza? Dov’era il confine tra lo svelare un tabù e il prosciugare una parola del suo valore? Gli psicologi con cui ho parlato mi hanno sorpreso: immersi in una contro-storia di silenzio e denigrazione della malattia mentale, non potevano portarsi, sembrava, a preoccuparsi di questo particolare aspetto dell’ascesa del linguaggio terapeutico. Gottlieb, indicando un’industria artigianale di meme sul consumo di alcol sui social media, ha notato che la maggior parte di noi ha ancora maggiori probabilità di ridurre al minimo le sfide di salute mentale (inclusa la dipendenza) piuttosto che esagerarle. E sebbene Saxbe ammettesse che “c’è il pericolo di patologizzarsi e trattare eccessivamente”, ha trovato entrambe le modalità preferibili alla paura e alla vergogna. Né il confine tra condizioni “reali” e quelle inventate è così evidente come alcuni potrebbero credere. Per più di un secolo, la cultura americana ha abbracciato un modello biomedico di miseria; diamo cattivi sentimenti a squilibri chimici nel cervello. Ma quell’enfasi “in realtà non è stata ben supportata dai dati”, mi ha detto Saxbe. “Ci sono molte prove che la salute mentale è anche correlata alla connessione sociale e al senso di uno scopo”.

Ha senso, quindi, che il linguaggio della psicologia sia penetrato nel resto delle nostre vite; psicologia si è intrecciato con il resto delle nostre vite. Le nostre emozioni sono fenomeni sociali e neurali – la loro espressione può essere di genere, razzializzata – e il modo in cui ne parliamo prefigura sia ciò che vogliamo per noi stessi che per gli altri. (Le persone ferite feriscono le persone, come vorrebbe una coorte di psicoanalisti.) Se una volta ero sospettoso della lingua che germogliava nei miei feed di social media, lamentandone l’espansione ora mi sembra di fare un’affermazione su chi, esattamente, “salute mentale” serve e cosa vorremmo che facesse. Potremmo dire che è per gli individui che lottano con il suo opposto, ma, in quel caso, il linguaggio della guarigione sarà sempre un linguaggio della differenza. E se diciamo che è per chi ha tradizionalmente parlato di queste cose, restringiamo il benessere a un ambiente che se lo può permettere.

Tale pattugliamento delle frontiere potrebbe essere comunque obsoleto. La terapia sembra aver assorbito non solo il nostro linguaggio, ma anche la nostra idea di bella vita; il suo quadro di realizzazione e reciprocità, compassione e cura, guida sempre più la nostra visione della società. Scrivendo questo pezzo, ho pensato in particolare al concetto greco di eudaimonia, o fioritura umana. Alcuni potrebbero chiamarla beatitudine. In ogni caso, sembra valga la pena parlarne.



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