Sherry Turkle’s Plugged-In Year | Il New Yorker

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In natura, le orche sono una specie dominante, predatori apicali che navigano in un vasto mondo acquatico in sofisticati gruppi familiari. Ma, poiché il file neuroscienziato Lori Marino ha spiegato, sono diversi in cattività. Nella relativa monotonia di un habitat artificiale, con il loro sviluppo sociale soffocato dalla separazione familiare e il loro vagabondaggio limitato a una vasca di cemento, le orche impazziscono. I loro livelli di stress aumentano, le loro pinne dorsali si abbassano, le loro capacità genitoriali diminuiscono; si annoiano, si fanno del male, si scatenano. Il costo della loro reclusione è un’esistenza interna ridotta.

Il nostro isolamento pandemico è volontario, altruistico e temporaneo. Tuttavia, dopo un anno di allontanamento sociale, potremmo assomigliare a creature solitarie che vanno alla deriva nelle nostre vasche. La tecnologia ha permesso ad alcuni di noi di lavorare, imparare, fare acquisti e socializzare da casa, scambiando i bordi ruvidi e naturali della vita con il vetro liscio dei nostri schermi. Siamo venuti a vivere nel mondo che Sherry Turkle, sociologa e psicologa che insegna al MIT, ha descritto per decenni, un mondo in cui la tecnologia è “l’architetto delle nostre intimità”. A partire dalla pubblicazione del suo primo libro sulla tecnologia, “Il Secondo Sé, “Nel 1984, Turkle ha raccontato la nostra crescente preferenza per esprimerci attraverso i dispositivi e gradualmente, con l’ascesa di Internet, la facilità con cui confondiamo il modo in cui le persone sembrano online con ciò che sono realmente. Jonathan Franzen lo ha fatto descritto Turkle come “un realista tra i fantasisti, un umanista ma non un luddista: un adulto”. Gli adulti potrebbero essere stati tentati di presumere che stesse parlando di adolescenti di Internet; in verità, le sue argomentazioni si sono sempre applicate anche al resto di noi. Ora, dopo quattro stagioni di Zoom, stiamo tutti vivendo la vita sullo schermo.

Il lavoro di Turkle si è concentrato sui momenti di sostituzione tecnologica: i punti di svolta quando una correzione inizialmente pubblicizzata come “meglio di niente” – un testo quando non c’è tempo per una telefonata, per esempio – diventa l’opzione preferibile. In preda all’efficienza, ricordiamo principalmente l’inconveniente dei vecchi metodi e dimentichiamo ciò che è andato perduto. Man mano che si verificano più di queste sostituzioni, viviamo, sempre più, attraverso i canali limitanti dei nostri dispositivi. Ciò che una volta era normale, ad esempio un incontro o una conversazione di persona, invece di una chat video, diventa scomodo e persino scoraggiante una volta che l’alternativa “senza attriti” ha preso piede.

Turkle, che ha settantadue anni, vive normalmente da solo a Boston, in un grattacielo. Lo scorso marzo, quando gli ascensori condivisi del suo edificio hanno iniziato improvvisamente a essere minacciosi, sua figlia e suo genero sono andati a prenderla in macchina da New York e insieme sono andati a Provincetown, nel Massachusetts, dove, due decenni fa, Turkle ha acquistato un cottage sulla spiaggia. . Un tempo dormitorio di pescatori, si trova su una striscia di spiaggia che Henry David Thoreau ha attraversato nel 1849, durante un’escursione di tre giorni sulla costa con un amico, William Ellery Channing. Questo era stato due anni dopo che Thoreau aveva concluso il suo esperimento di vita da solista di Walden Pond. La storia di Thoreau sulla spiaggia davanti a casa sua ha una risonanza speciale per Turkle, che sostiene che la nostra tecnologia di comunicazione confonde la distinzione tra solitudine e stare insieme, compromettendoli entrambi.

“Stava cercando deliberazione”, ha detto Turkle di recente, di Thoreau, su Zoom. Il mare era visibile dalla finestra dietro di lei. “Che dovremmo prendere le nostre decisioni su quando stare insieme, e da soli, e quanto dell’altro abbiamo bisogno, con deliberatezza.” Turkle era sul suo divano, avvolta in una sciarpa e una giacca pied de poule. Il suo dispositivo preferito è un MacBook Air da undici pollici, abbastanza piccolo da poter essere infilato in una borsetta ma con il comfort di una vera tastiera. Da allora Apple ha interrotto il modello; Turkle ne ha acquistati tre prima che uscissero dal mercato. (Ha detto che la versione da tredici pollici è troppo grande per una borsa e richiede una borsa di stoffa, il che è una seccatura.) Turkle teneva il suo laptop abbastanza vicino perché la sua faccia riempisse lo schermo; l’impressione creata era dell’intima distanza che si ha da un candido e piacevolmente loquace compagno di posto su un aereo.

“Le nostre relazioni stavano diventando automatiche e irriflessive”, ha continuato, descrivendo il momento di Thoreau. “Ciò di cui avevamo bisogno era la solitudine, in modo da sapere quando valutarci a vicenda e come valutarci a vicenda. Per me è molto speciale trovarmi sulla spiaggia di Thoreau, a pensare a come uscire dalla pandemia. “

Turkle ha trascorso la maggior parte dell’ultimo anno da solo a Provincetown, preparandosi per la pubblicazione di “The Empathy Diaries: A Memoir“(Penguin Press). Il libro, il suo decimo, inizia in un bungalow Rockaway che la sua famiglia ebrea di Brooklyn della classe operaia affittava ogni estate, e traccia le origini biografiche della lunga ossessione di Turkle per le superfici curate e le realtà nascoste. Scrive di essere cresciuta sotto un “regime di finzione”. La sua calda e socievole madre aveva una relazione fluida con fatti che comprendevano piccole finzioni – ha ridotto di anni le date di nascita sulla sua patente di guida e di matrimonio e ha rivendicato il credito fai-da-te per i regali acquistati in negozio – e quelli più grandi e più oscuri. Quando Turkle aveva cinque anni, sua madre sposò un uomo di nome Milton Turkle, trasferì sua figlia in una nuova scuola e quartiere, poi le disse di non rivelare mai né il suo vero cognome, Zimmerman, né il fatto che Milton non fosse il suo padre biologico. Turkle avrebbe poi scoperto che c’erano buone ragioni per la determinazione di sua madre a tenerla lontana dall’uomo che l’aveva generata. Ma la menzogna allontanava la Turkle dalla sua stessa storia e la rendeva estremamente sensibile alla differenza tra sé e auto-presentazione.

Turkle mi ha detto che i primi giorni della pandemia avevano scosso il suo senso di sé in modo più profondo e spiacevole di quanto si aspettasse. Apprezza la sua indipendenza e ha scritto molto sul valore psicologico della solitudine – eppure, man mano che i casi aumentavano, si sentiva sola e indifesa. “Sono sana, sono attiva”, ha detto, con un sottile accento di Brooklyn. “E poi all’improvviso ero nella zona, proprio alla mia età, dei più vulnerabili. Era come se avessi attraversato la Valle dell’Ombra. Mi sentivo davvero molto vulnerabile e volevo solo andare in spiaggia. E non appena sono arrivata in spiaggia, ho semplicemente “- si è posata una mano sul cuore ed ha emesso un sospiro. “Mi sono solo sentito meglio.” Iniziò così una nuova fase di sperimentazione, in cui Turkle, insieme a milioni di altri, esplorò quanta vita si potesse vivere all’interno di un confino high-tech.

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“Fin da piccolo, mi sono visto come il detective della mia vita”, scrive Turkle. Era, e rimane, una nota, un’attenta osservatrice delle pause e dei cambiamenti di espressione che indicano un conflitto più profondo. Un’attività preferita nell’appartamento dei suoi nonni materni era quella di smistare un armadio di fotografie, documenti e ricordi di famiglia. In questo “ripostiglio della memoria”, cercò indizi che potessero chiarire ciò che non era stato detto ad alta voce. Fu nell’armadio dei ricordi che vide il suo nome di nascita scritto per la prima volta e che trovò la fotografia di un uomo con la faccia strappata via, lasciando solo pantaloni di tweed e scarpe stringate. Questo era il suo padre biologico, Charles Zimmerman; lo vedeva solo in una manciata di occasioni nella sua prima infanzia, gite imbarazzanti che le lasciavano con la nebulosa sensazione di essere osservata. Anni dopo, ha parlato di questo a una zia, che ha confermato di aver avuto ragione: i parenti di sua madre avevano assunto qualcuno per nascondere silenziosamente queste visite.

Nel 1968, la madre di Turkle morì, di cancro al seno, all’età di quarantanove anni (aveva tenuto lontana la sua malattia da Turkle, quindi non avrebbe avuto alcun conflitto sull’andare al college, che era stato il suo sogno); La Turkle aveva diciannove anni e non aveva mai detto a nessuno la verità sulla sua paternità. Il suo patrigno, che appare nel libro come una figura bisognosa, ha chiesto alla Turkle di abbandonare la sua educazione, al Radcliffe College, per prendersi cura di lui e dei suoi fratellastri; quando lei ha rifiutato, ha minacciato di non compilare i documenti di cui aveva bisogno per continuare la sua borsa di studio. Addolorato ed esausto, Turkle alla fine si ritirò dal college. La zia materna e i nonni hanno raccolto i soldi per un biglietto aereo per Parigi. Prima di andarsene, Turkle ha ripetuto a se stessa un mantra che aveva inventato in un seminario di terapia di gruppo a cui aveva partecipato dopo la morte di sua madre: “Non dovresti essere felice. Devi solo camminare verso la luce. “

Turkle arrivò in un paese che si stava ricostruendo: quel maggio, una serie di scioperi e occupazioni studentesche avevano sconvolto i costumi culturali, sociali e sessuali in Francia. Il movimento del maggio 1968 protestò contro una cultura di codici sociali rigidi e gerarchici, scambiandoli per ciò che Turkle, nel suo libro di memorie, chiama “una politica costruita sull’immediatezza e sulla spontaneità”. Gli anni ’68 “celebravano il confronto e la conversazione”, un’esperienza esilarante per una giovane donna che stabilisce la propria identità dopo una vita trascorsa a mantenere i segreti degli altri.

Radcliffe accettò di considerare il tempo trascorso da Turkle in Francia come semestre di corsi e trovò una soluzione per la sua borsa di studio, aprendosi la strada per tornare al campus e laurearsi nel 1970. Si iscrisse alla scuola di specializzazione presso il Committee on Social Thought dell’Università di Chicago, dove il suo consigliere era Victor Turner, l’antropologo che stava rendendo popolare il concetto di liminalità: la fase centrale di un rituale di trasformazione, quando una persona, un luogo o una società non è più quello che era, ma non ancora quello che diventerà. Coloro che stanno attraversando fasi liminali non sono “né qui né là”, ha scritto Turner, nel 1969 “Il processo rituale. ” Invece, si librano “tra e tra” le loro vecchie e nuove abitudini e valori, muovendosi verso una vita la cui forma deve ancora essere determinata. Chicago e Turner hanno aiutato la Turkle a capire che tipo di studiosa desiderava diventare: una “etnografa psicologicamente astuta con un interesse speciale nel modo in cui le persone pensano al pensiero”. Un percorso più chiaro per la ricerca che voleva fare era ad Harvard, dove si iscrisse subito dopo e perseguì un dottorato congiunto in sociologia e psicologia della personalità.

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